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利维坦按：

咱们似乎都"知谈"什么是意志——因为咱们正活在其中。然而，一朝试图解释它，这种最亲密的考验却坐窝变得生分而难以主理。所谓"自我"与"灵魂"，并非来自神的赋予，也不是通俗写入基因的结束，而更像是一种由话语与文化共同建构的产物：东谈主类把底本的感知考验栽培为"东谈主格"，再将东谈主格雪白化，从而创造出一个咱们赖以聚积自身的"灵魂寰球"。 

在这个意旨上，咱们并不是单纯生活在物理寰球中，而是生活在一个由意旨、感受与自我叙事组成的空间之中。意志不单是神经行动的副居品，它更像是一种持续的"自我描画"：咱们并非被迫地经受寰球，而是在欺压地解释、重构并体验"成为我方"的进程。 

因此，对于意志的困惑，并不单是科知识题，更是一种对于东谈主类处境的形而上学张力：咱们既是物资寰球的一部分，又永远生活在一个无法完好意思收复为物资的主不雅边界之中。也恰是在这种张力中，东谈主类欺压提问——咱们是谁，从何而来，又将走向何处。而有时，这种无法透彻解释的"内在考验"，恰是东谈主之为东谈主的根柢所在。

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在阿纳托尔·法朗士（Anatole France）的演义《企鹅岛》（Penguin Island，1908）中，他回报了一个精彩的故事：一位失明的老修士从布列塔尼开赴前去赫布里底群岛宣道，途中来到一座只消企鹅居住的小岛。尽管这些鸟儿说着一种生分的话语，他却认定它们一定是东谈主类，于是便为它们施洗。

当这个音书传到天界时，引起了浩繁的侵略。天主本东谈主也感到十分窘态。他召集了神职东谈主员和学者们进行聚积，就这个奥密的问题推敲他们的意见：这些鸟是否现在必须被赋予灵魂？这不单是是一个表面问题。"基督徒的身份，"圣科尔内利乌斯（St Cornelius）指出，"对于企鹅来说并非莫得严重的未便……但鸟类的习性在很多方面都与教导的戒律相抵挡。"经过长工夫筹商，他们达成了一个折中决策：这些受洗的企鹅照实将被赋予灵魂——但按照圣凯瑟琳（St Catherine）的建议，它们的灵魂应当是小尺寸的。

对于企鹅来说，灵魂算是一个无意的收获。正如17世纪形而上学家兼科学家勒内·笛卡尔所解释的，在天然景象下，非东谈主类动物一般不外是莫得灵魂的机器。底下这幅图展示的就是一个笛卡尔式的企鹅——致使连一点灵魂的踪影都莫得。

安妮塔·H·莱曼（Anita H Lehmann）的《那只企鹅》（2010）。铅笔素描。© Anita H Lehmann

笛卡尔以为，东谈主类在某种意旨上亦然机器。但他同期主张，天主在"门径确立"中为东谈主类增添了灵魂。在婴儿早期发育阶段，东谈主脑的物资实体通过松果体，与心灵这一沉静的实体树立议论：广延之物（res extensa）与念念维之物（res cogitans）团结在全部，由此产生的意志为灵魂奠定了基础。

在今天看来，这种"实体二元论"也许显得好笑。就在笛卡尔之后一个半世纪，伟大的法国杂文作者德尼·狄德罗（Denis Diderot）照实对此大加嘲讽。1780年他写谈："一位还算灵巧的东谈主这样开篇：‘东谈主……由两种毫不沟通的实体组成，即灵魂与身材。’……我差点就把书合上。哦！好笑的作者……你既不知谈你所说的‘灵魂’是什么，更不知谈它们是如何团结在全部的。"

然而，大要到1838年，查尔斯·达尔文似乎并未看出这个"见笑"。年青的他在一册科学札记中写谈："灵魂——人所共知，是很是附加在东谈主类身上的，动物则莫得。"

咱们应该朝笑吗？照旧说，作为现代科学家，咱们应当赐与一定的聚积？在我看来，问题并不像很多东谈主所安静治服的那样非黑即白。相悖，任何客不雅注视东谈主类天然史的东谈主都可能得出这样的论断：笛卡儿和年青时的达尔文在很猛进度上是言简意该的。东谈主类学、热沈学、宗教、形而上学、艺术，这一切都标明，领有一个以意志为基础的灵魂，是作为东谈主类不可或缺的一部分。有时，信得过好笑的反倒是狄德罗。

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最初，咱们照实知谈咱们所说的"灵魂"为何物。按照传统，你的灵魂——我接下来会用第二东谈主称来说，你会解析原因——无非就是你存在中枢的精神。它就是你，是你专门志的自我，是你巧妙念念想与感受的主体。它是你所领略的阿谁"我方"，亦然他东谈主将你动作的阿谁东谈主。

你的这个灵魂光显是跟着你的身材一同产生的。然而通常光显的是，它并不是由身材的物资组成。它在你身材入睡时依然持续存在；在你作念梦时，它仿佛会游离开你的身材。它不会像身材那样苍老陷落。东谈主们也不豪恣由地但愿，它能够在身材物化之后持续存在。

© Michael Marsicano

此外，与狄德罗的看法相悖，咱们其实对灵魂与身材如何团结有相配浮现的聚积。灵魂与身材的团结阵势，正如勒内·笛卡尔所设计的那样：它是一种附加的资源，一种主导性的影响。当你清醒时，灵魂与身材交汇在全部，为你的生活赋予谋略和标的。但它也领有自身的人命。它能够抽离出来，暂时"放假"。它不错与其他灵魂再会，分享故事，诡计旅程。

寰球各地的东谈主们普遍都有访佛的不雅念。灵魂组成了咱们对于"何为东谈主类"的显性图景的一部分。笛卡尔无疑捕捉到了某些贫穷的东西。然而，当我这样喜悦他时，是否会让持怀疑格调的读者感到不安？你是否曾经要差点关掉这篇文章了？这里是我想补充的一个贫穷放纵：这个"东谈主类的灵魂"既不是天主赋予的，也不是通过基因聘用被写入大脑的。事实上，咱们的灵魂是由东谈主类文化赋予的——文化一如既往地与天然协同运作，但又不错解放地构筑出令东谈主惊羡的"空中楼阁"。

说来奇怪，你的灵魂并不完好意思属于你。从一个贫穷意旨上说，它是东谈主类共同体"塑造"出来的结束。它体现的是他东谈主对于你是谁、你是什么的看法——以及你在举座治安中的位置。直白地说，你获取灵魂的阵势，有点访佛于你获取一册护照。你的灵魂是一种在文化上被认同的，对你精神身份与职权的担保。就像护照一样，它栽培了你在我方眼中以及他东谈主眼中的贫穷性。

就拿英国护照的第一页为例："大不列颠女皇陛下之国务大臣以女皇陛下之名，苦求并要求通盘议论东谈主等准予持照东谈主解放通行……"当我照旧个孩子第一次拿到护照时，我曾长工夫端视它……何等了不得的我啊！正如我那时幻想着不错依靠女王来可贵我的职权一样，东谈主们时时也治服，他们不错依靠某种体式的神奇的更高巨擘来撑持他们的精神地位。"天主教导驻东谈主间通往天主之桥，以救世主之名苦求并要求。""摩霍克部落的大萨满，以祖宗之名苦求并要求。"

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你的灵魂同期亦然你的私东谈主财产。莫得其他东谈主能分享你的意志，因此也莫得东谈主领有与你沟通的灵魂。于是，你还领有另一种对自身贫穷性的保证，这种保证仿佛被"印刻"在那一页标题上——就在纪录你个东谈主信息的场地。不单是是你在镜子中看到的那张脸，更是其背后的东西：你的步地自我——这个自我是树立在、致使不错说由你的意志体验所组成的。恰是这个自我，每天清早在你从休眠中醒来、重新体验"成为你我方"的嗅觉时重新点亮：当你看到朝阳、听到鸟鸣、感受到清凉的床单、闻到咖啡的香气——当感官重新填满你存在的湖泊。

《凝听音乐时灵魂的渴慕》，亨利·约翰·斯托克（Henry John Stock）。© artvee

你的嗅觉属于你自身，它们具有某种"生物特征标识"，使之与他东谈主的体验分手开来。莫得东谈主以与你完好意思沟通的阵势体验罂粟的红、凤尾鱼的咸、或蜜蜂蜇刺的难受。《爱丽丝梦游瑶池》中，爱丽丝曾问我方："我是不是在夜里变了？""让我想想：今天早上起床时的我，照旧原来的我吗？"但她其实无需惦念。只消感受我方的感官正在作念什么，她就能阐述：此刻作为"她"的体验，恰是昨日体验的延续。

画家瓦西里·康定斯基在1911年写谈："色调是一种平直作用于灵魂的力量。色调是键盘，眼睛是琴槌，灵魂是领有很多琴弦的钢琴。"不外我并不这样看。与其说嗅觉影响灵魂，不如说它们把灵魂锚定在你存在的基岩之上。你就在这里，生活在我所称的"意志的悠闲霎时"之中。你就在这里，是寰宇中的一种焦点式奇点。你就在这个巧妙的感受泡泡之中。你在这里，而咱们每一个东谈主也都在这里，共同分享着这个深重而不可分享的自我寰球。

© Davis Vanguard

而问题恰恰从这里启动。莫得什么比这种被感知的自我更为亲密，但也莫得什么比它更难被安置进一个对于天然的物资性解释之中。

对于专门志自我的本色之困惑由来已久。"困难问题"（the hard problem）这一说法属于大卫·查尔默斯（David Chalmers）。但我最近在《多马福音》（Gospel of Thomas）中读到一段话（这是一部可纪念到公元2世纪的科普特文文本），其中将这一问题的建议归于耶稣："如若体魄因灵而生，那简直遗迹；但如若灵因体魄而生，那更是遗迹中的遗迹。我对此感到惊羡，如斯浩繁的金钱岂肯栖身于如斯的短少之中？"

心灵如何从大脑中产生？如斯丰富的意志体验，如何从神经细胞电行动的"短少"中显现？

对勒内·笛卡尔来说，谜底不言而谕：它并不会如斯产生。当男孩的脚碰到火时，脚趾中的嗅觉器官会牵动大脑中的"绳子"，从而激勉缩脚的反射。但难受的嗅觉则是另一趟事——它不是物资，而是患难之交的心灵之物。

难受反应的插图，来自勒内·笛卡尔《论东谈主》（Traité de l' homme）。© BnF， Paris

然而，如若咱们治服现代科学的说法，即心灵与大脑是团结趟事，那么咱们就遭受了一个难题。现在的形而上学家照实倾向于假设心灵即物资：即"念念维之物"施行上是"广延之物"的一种体式。于是，如何解释这一步地背后的机制，便让他们堕入了近乎纵容的苦念念。形而上学家科林·麦金（Colin McGinn）曾对此有过一段滔滔赓续的描绘：

"难谈你没像咱们一样浮现地察觉到，[大脑]根柢就不是那种能助长出意志的东西吗……你大不错通常不加解释地断言：空间产生于工夫，数字产生于饼干，或者伦理产生于大黄。"

这照实很难。谜底势必极具价值。然而，令东谈主骇怪的事情发生了：转向更渊博的寰球，阿谁让形而上学家们游荡未决的难题，在大无数宽泛东谈主眼中根柢算不上什么问题。相悖，它是一个值得庆祝和自傲的事理。一个谜团？没错，我恰是这样一个谜团，一个活生生的遗迹！何等了不得的东谈主啊！你亦然。

你的狗也属于这个欺压扩大的（谈德/意志）圈子吗？嗯，为什么不呢，至少在某种进度上是这样吧？尽管有笛卡尔和基督教的教义在前，但对很多东谈主来说，接下来的问题等于：这些"自我构想"是东谈主类所特有的吗？

© Hanne Grice

如今，简直通盘东谈主都默许，很多非东谈主类动物也领有某种进度的感官意志。这些动物通常"嗅觉到我方在存在"。它们像咱们一样，体验到作为感受主体所带来的内在性、巧妙性与个体性。我在《感知》（Sentience）一书中曾指出，这种才调可能并不适用于通盘动物界——比如蠕虫、蜗牛或蚂蚁很可能莫得。但不错说，至少通盘哺乳动物和鸟类都具备这种才调。

咱们的东谈主类祖宗在成为东谈主类之前，曾经经具有步地意志——对他们每一个个体来说，"成为我"本人就有一种迥殊的感受——但这本人并不等同于领有"灵魂"。东谈主类文化所增多的是解释、声望与表任性：它把"感知才调"转动为"东谈主格"，又把东谈主格栽培为某种雪白之物。关节的催化剂是话语的演进，大要在20万年前，话语赋予了东谈主类描绘内在生活、将其归因于他东谈主，并将其栽培为一种共同梦想的新阵势。

与现代"灵魂"不雅念精深连结的这种神化，开云体育想必在很猛进度上是一种如意算盘的想法：一种集体的捏造。但这为进化热沈学建议了一个关节问题：这种捏造是否可能是有意的？对于咱们的祖宗来说，以这种夸大的阵势看待我方，是否匡助他们过上了更好的生活？灵魂，不管何等空虚，是否赋予了他们稳健性上风？

狄德罗不详会对这种说法嗤之以鼻。他写谈："如若灵魂与机器的团结是不可能的，就请有东谈主阐明给我看；如若它是可能的，就请有东谈主告诉我这种团结会产生什么成果。"他又问："一个有嗅觉、有人命的钟表，与一个金的、铁的、银的或铜的钟表，有什么区别？如若把一个灵魂附加到后者上，会产生什么？"他光显期待的谜底是：什么也不会发生，不会有任何可不雅察的隔离。

但这是一个何等糟糕的类比啊！狄德罗设计把灵魂加到一只怀表上——一种只为单一功能（报时）而设计的机器——然后又朝笑它不会发扬出"有灵魂的步履"。是的，如若你是一只只消单一抒发维度的钟表，完好意思莫得爱、仁和或创造力，那么加上灵魂照实不会有任何隔离。但如若你是东谈主类共同体的一员，而你周围的其他东谈主也都领有灵魂，如若你们共同追求的是友谊、和解与创造，那情况就完好意思不同了。

我曾论证，在话语进化之后不久，东谈主类便从上至下地"重塑"了自身这个物种[1]。"灵魂"这一迷因被阐明具有惊东谈主的力量——在热沈、伦理与政事层面齐是如斯。从它在祖宗中传播开来的那一刻起，它就高度具有稳健性：它窜改了东谈主类关联，促进了更高级次的相互尊重，并大大栽培了每个东谈主对我方以及他东谈主人命的喜欢。

神学家基念念·沃德（Keith Ward）在《为灵魂辩说》（In Defence of the Soul，1998）中说得很好：

"褒贬灵魂的全部意旨，在于欺压教导咱们：咱们超越了物资存在的通盘条款……咱们恰是在这种超越中，成为不可界说的存在，老是多于所能被看见或描绘的东西，是考验与行动的主体，是唯一无二且不可替代的。"

对于东谈主类而言，生活在一个普遍持有这种自我聚积的寰球中，就是生活在我所谓的"灵魂生态位"之中。我这里所说的"生态位"（niche），是其生态学上的成例意旨：一种物种曾经稳健并得以富贵的环境。鳟鱼生活在河流中，大猩猩生活在丛林中，臭虫生活在床铺中。而东谈主类生活在"灵魂之地"。

"灵魂之地"是一派精神的河山。在这里，东谈主类心灵那种神奇的内在性无处不在。在这里，咱们天然而然地假设，每一个他东谈主都像咱们一样，生活在步地意志延展确当下之中。在这里，咱们承认并尊重他东谈主的东谈主格，把每个东谈主都视为沉静、值得尊敬、负有包袱、具有解放意志的专门志存在。在这里，咱们领略并赞好意思个体巧妙的忻悦与恶运所蕴含的惊东谈主可能性。

这是一个东谈主们欺压褒贬我方和他东谈主灵魂侥幸的场地。在这里，灵魂是散言碎语的主题，是仁和关心的对象，是暴虐推断的靶子，亦然通过祷告和咒语进行阁下的前言。在这个场地，精神的诉求启动与体魄的诉求平起平坐。

我本不错持续这样描绘下去，但莫得必要。你就生活在那儿。你很浮现。那么，这样的结束是什么？结束是：咱们东谈主类注定要欺压念念考那些不灭的问题——咱们从何而来？咱们是什么？咱们将去往何处？恰是在欺压建议和回答这些问题的进程中，咱们这个物种——作为一种生物存在——简直把我方栽培到了接近神的档次。

东谈主类真的需要飞腾到"接近神"的档次吗？进化论者有时会反对，以为这种想法在功能上显得过于阔绰。这似乎意味着，灵魂的进化是为了复兴一个并不存在的需求。

© Alessandra Meniconzi

我以为这正值把问题倒过来了。你通常不错质疑：鸟类其实并不"需要"翱游。在它们的陆生祖宗中，在职何个体飞上太空之前，它们也活得很好[2]。从这个意旨上讲，翱游是处理一个根柢不存在的问题。然而，翅膀与翱游为鸟类翻开了一个全新的寰球，使其得以讹诈。不错说，在咱们自身物种的历史中，意志使咱们以一种愈加奇妙的阵势超越了自身。

即便如斯，问题仍然存在。翅膀如若结构不稳，就会变得危机；飞得太围聚太阳，它们就会溶化。那么，如若"专门志的自我"只是一种无法承受咱们赋予它之分量的热沈幻象，又会怎样？

连年来，对意志这一解释性难题最有出息的尝试之一，是一个在很多东谈主看来相配不靠谱的表面：意志只存在于遐想之中。

这种被称为"错觉论"（illusionism）的表面，其起点是这样一种领略：意志体验未几也不少，不外是一组不雅念。它是咱们每个东谈主在头脑中对发生在咱们周围、作用于咱们、以及由咱们激勉之事的表征阵势。

形而上学家、知道科学家丹尼尔·丹尼特（1042-2024）。© The New York Times

热沈表征意味着发明与建构。正如丹尼尔·丹尼特（Daniel Dennett）在《内容与意志》（Content and Consciousness，1969）中所写：

"任何一个传入信号（afferent）都不成被说成具有‘A’的意旨，除非大脑的传出端（efferent）将其‘动作’具有‘A’的意旨来处理。"

嗅觉，是作为主体的你对作用于身材的嗅觉刺激所"作念出"的感受：你脚趾的难受是令东谈主难受的；你舌头上的甜味是腻东谈主的；你目下的红光让你郁勃。

你从来不单是一个被迫的经受者；你是一个行动者。而你"制造嗅觉"的阵势，曾经进化成一种相配特殊的机制。比如我在《看见与物性》（Seeing and Somethingness，2022）中建议：当红光干涉你的眼睛时，你的大脑并不是像相机纪录波长那样通俗地登记它。相悖，会发生一种更为主动、更趣味趣味的进程。你会对这种刺激产生一种奥密的、内在化的身材反应，我称之为"红化"（redding）——这种反应抒发了正在发生在你身上的事情，以及你对此的感受。

而使这一进程成为"专门志"的，是进一步的进程：你的大脑对自身行动生成一种持续的"旁白阐明"，一种反馈信号会轮回反馈，告诉你你正在作念什么。不错说，你的心灵概述着我标的红色"伸手"，恰是这种自我监测组成了意志嗅觉。从某种意旨上说，嗅觉永远是一幅自画像。它不是对寰球的解读；它是对你的解读。

这意味着——现在你不错感到颤抖了——笛卡尔在本色上是对的：嗅觉并莫得物资实体；它们照实只是"念念想之物"。

天然，以本日科学家的眼神来看，是作为类诡计机"语义引擎"运作的物资大脑，对其自身的一言一行产生了这种看法。如今已莫得东谈主像笛卡儿那样，治服大脑是从外界接成绩熟的念念想，并经由松果体以编码信号的体式进行传输。但在咱们将笛卡儿的"电报模子"视作完好意思蠢笨而摒除之前，请属意：现在的神经科学家正积极议论通过物理层面的"脑机接口"（neuralink），将外部生成的念念想植入大脑的可能性。笛卡儿对于灵魂如何被"添加"到身材之中的模子，在科学上似乎已不再显得豪恣。

那么，从表面上看，"错觉论"究竟为咱们带来了什么？关节在于：热沈表征即等于由物资"制造"出来的，却并非由物资"组成"，因此它们并不受限于必须妥贴物理确凿的性情。在这种情况下，解释意志的大部分困难和深重感就消亡了。

咱们不再需要去解释那些具有奇异"非物理属性"（举例步地性的"红色感"）的大脑景象的存在，而只需解释：那些产生了"对于这些属性的不雅念"的大脑景象为何存在。正如丹尼尔·丹尼特所说：紫色感知的步地特色不错像是"一场对于紫色的好意思妙筹商，只是是‘对于’一种颜料，而其自身并非彩色的"。

简而言之——对不起这提及来有点拗口，但我最佳讲得明确点——咱们只需解释大脑如何故命题的体式，将一个东谈主定位为某种信念的持有者，这种信念是对于红色、甜味、阴寒、难受或任何其他嗅觉的。我说"只需"——毫无疑问这并拦阻易；这照实是一种至极的信念——但莫得事理以为它会难到无法已毕。

那么，咱们是否应该惦念这样一种隐含主张：这个树立在对"遐想属性"的筹商之上的专门志自我，"并不信得过存在"？形而上学家盖伦·斯特劳森（Galen Strawson）曾称之为"有史以来最愚蠢的说法"。如若错觉论者简直在抒发这极少，那么斯特劳森有时有其趣味趣味趣味趣味。但正如他所谓的"伟大的含糊"（the great denial），并不是我所聚积的错觉论的信得过含义。说嗅觉是表征，并不是含糊它们的存在；恰恰相悖，它们恰所以"遐想"的体式存在的。

即便如斯，很多东谈主对错觉论的不安亦然不错聚积的。咱们的话语很贫穷。丹尼特那种"像一场优好意思的筹商"的譬如，在我看来照旧太冷飕飕了。形而上学家们有时照确凿"筹商"嗅觉，但我更安静说，宽泛东谈主是在对嗅觉"轻歌曼舞"。不错说，嗅觉是一件进化的艺术品，旨在提振咱们的精神。正如艺术家巴勃罗·毕加索所言："天然与艺术是不同的事物，它们不可能是一趟事。"

咱们时时会将"错觉的"（illusory）与"演叨的"（false）同日而言，也将"遐想出来的"（imagined）与"捏造的"（imaginary）等同视之。在生活的很多边界中，遐想照实是可疑的：如若你以为桌子底下有一头狮子（施行上并莫得），你就可能作念出不稳健环境的步履；如若你以为我方的腿受伤了（施行上莫得），情况亦然如斯。

但意志体验属于不同的限度。如若你通过变幻出痛觉来反馈腿部的毁伤，那么你对此"弄错"的可能性根柢不存在。这本人就是"成为你"的体验。而在我看来，如若你按照由此产生的"自我认识"行事，你更有可能在生活中取得告成；而一个勤恳步地意志的"僵尸"则会失败。这恰是意志得以进化的原因。

"错觉论"作为一种表面是具有解放性的。这意味着咱们不错逃离整整一代现代形而上学家和神经科学家的泥潭，因为他们的起点本人就是演叨的。如若你像科学家弗朗西斯·克里克（Francis Crick）那样，去寻找"意志的神经议论物"（the neural correlate of consciousness），你极有可能堕入一种困局，去执着于某种可能存在、却又绝无可能的"心脑团结性"。但事实是，感知——如同念念想一样——并不属于大脑物资层面的限度。

这并不是在指责知道神经科学，相悖，这是在承认心灵的运作超越了神经细胞的运作。托马斯·内格尔（Thomas Nagel）在其著述《心灵与寰宇》（Mind and Cosmos）中写谈：

"意志的存在似乎线路着，尽管物理学对寰宇的描绘极其丰富且极具解释力，但它依然只是真相的一部分；而天然治安远比那种仅靠物理和化学就能解释一切的情况要丰富得多。"

诚然他说得没错，但在某种意旨上，他掩盖了问题本人。谁说物理和化学能够解释一切？物理学本就无法解释"不雅念"本人。它无法解释素数、正义或立体宗旨——更无谓说灵魂。事实上，它致使无法解释物理学和化学本人。充其量，它只是为这些念念想在咱们的脑海中产生设定了先决条款。

趣味趣味的是，错觉论者们还领有一个出东谈主预见的盟友，那就是精神分析学家卡尔·荣格（Carl Jung）。荣格支持以为，生活在梦乡之中绝非一种低等的糊口景象，反而可能是东谈主类心灵的终极成就。

在他的《红书》（Red Book，一册纪录其形而上学千里念念、身后出书的手稿）中，荣格回报了我方与苏好意思尔神王、巨东谈主伊兹杜巴尔（Izdubar）再会的故事。荣格向他解释了科学的发现如何将天然界的奇不雅，包括巨东谈主本人，都简化为物理学和化学。伊兹杜巴尔听得越多，就越苍老——这些感性的解释如同毒箭般刺痛着他。但跟着故事的伸开，荣格颐养了伊兹杜巴尔。他让巨东谈主承认我方是一个幻想，一个存在于遐想寰球中的真实居住者。"于是我的神得到了支援，"荣格写谈，"他恰是通过那种东谈主们时时以为致命的阵势得救的——即声称他只是遐想力的捏造。"

但为什么要称之为"捏造"呢？当如斯丰盈的精神金钱栖身于如斯贫困的现实之中，这本人等于遗迹中的遗迹。

参考文件：

[1]humphrey.org.uk/soul-dust

[2]aeon.co/essays/why-birds-dont-buy-bentleys-and-we-humans-will-never-fly

文/Nicholas Humphrey

译/tamiya2

校对/tim

原文/aeon.co/essays/you-know-what-consciousness-is-you-live-in-soul-land

本文基于创作分享公约（BY-NC），由tamiya2在利维坦发布

文章仅为作者不雅点，未必代表利维坦态度

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